Eagle...Aigle de Jean, c’est ce qui donne les pouvoirs ou la clairvoyance ou la lucidité ou l’ésotérisme.

The eagle has been associated with the belief in renewal or rebirth. In a fragment of an ancient Babylon text, there is the story of King Erana being taken to the heavens on the wings of an eagle. It was a widely used custom in many ancient cultures to release eagles at the funeral of a ruler: the flight of an eagle, as the body was cremated, symbolized the departure of the soul to live among the gods. In Palmya, in ancient Syria, the eagle was associated with the sun-god; and thought capable of rejuvenation like the phoenix. As a killer of snakes and dragons, the eagle represents the victory of the light forces over the dark. The positive traits of this kingly bird are energy, renewal, contemplation, acuity of vision of vision, and royal heritage which substantiates it being an attribute of the god Jupiter.In Christian iconography the eagle is often seen to symbolize John the Evangelist, the ascension of the prophet Elijah, and the ascension of Jesus Christ. The eagle's ability to fly high is why it symbolizes Christ's ascension and is frequently depicted on baptismal founts.
The eagle's alchemical symbolism can readily be recognized in that the goals of alchemy are the transmutation of base (impure) metals or spirits into more purer or finer ones. This called for the destruction of the base metals to release the spirit and the renewal or reunion of the spirit in the new one. This is a renewal process, the death one the one and birth of the new, symbolized in the eagle. The eagle is thought as a royal bird as alchemy was called the royal art.In its psychological association the eagle shares and opposite symbolism which can be reversed through personal effort. Being symbolic of St. John the evangelist most firmly established in the intellectual realm, the eagle symbolizes the height of intellectual activity; however, this bird also can represent the degrading, consuming passion, of the intellect, which causes humans not to be ruled by the mind but the body. The eagle displays such behavior when he interrupts his elegant flight to swoop down on his prey to satisfy his carnal needs. At times humans behave the same way, their passions control them. This is the reason the eagle symbolized Adam, the first man, in medieval bestiaries: Adam, too, who originally dwelt close to heaven, lost his glory when sighting the forbidden fruit. Humankind like the eagle can improve its status by returning to the intellectual realm. This also has alchemical symbolism: when an experiment failed the alchemist had to start over again. A.G.H.
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Philalèthe nous affirme que chacune des réitérations prend le nom d'aigle; la cinquième Aigle résout la lune avec 7 à 9 spécimens pour atteindre la splendeur du soleil . Aigle en grec ancien viens de éclat lumière flambeau.l’Aigle de Jean, c’est ce qui donne les pouvoirs ou la clairvoyance ou la lucidité ou l’ésotérisme. L’aigle du monde, c’est le prédateur et les pouvoirs malsains.
Un alchimiste déclarera que le globe symbolise éventuellement le matras philosophique, mais surtout les quatre éléments par la croix du globe et le feu avec ses degrés successifs pour régénérer la matière et lui-même par la même occasion. L’image (la croix, la rose, le matras surmonté d’une croix, etc..) est extérieure, les degrés des feux secrets et les moyens, intérieurs. Il ajoutera que sa connaissance supplémentaire vient d’un don de Dieu, de la grâce, ou simplement de ses facultés de réflexion et d’interrogation. Et un jour, Cela se produit. Enfin, dans le symbolisme solaire, la répartition par quatre, ou le cercle coupé par une croix symbolise le cycle solaire et accessoirement d’anciennes techniques « des mangeurs ou Maîtres de feux » (le globe lorsqu’il est entouré de flammes, la voie de la salamandre, les marcheurs sur les braises, etc..). Et un jour, ces adeptes pratiquent des choses impensables, comme de prendre dans la voie du feu, un objet en métal rougi à blanc comme dernière et ultime épreuve. La croix est la Rédemption et le cercle le Monde tant pour le chrétien ésotérique que pour l’alchimiste, ou simplement le chercheur qui veut en savoir plus et à qui le monde pourra éventuellement appartenir, sans qu’il ne soit plus tout à fait de ce monde : l’appartenance, la non-appartenance, la performance ne sont qu’illusions. Les trois croix supprimées dans certaines représentations notaient un triple sens ou trois répétitions d’un même processus, une première opération étant l’obtention du soufre alchimique ou médecine du premier ordre, la seconde, le soufre du second ordre, la troisième la croix centrale, les médecines du troisième ordre ou pierre mystique. Ce symbole est rappelé par les trois colonnes mystérieuses du premier appartement avec les Mots Foi, Espérance, Charité, mots qui permettent d’entreprendre le voyage de trois jours, (alchimiquement le travail des trois ordres) de l’orient vers le septentrion, de l’occident au midi, c’est à dire dans les quatre directions ou selon les quatre éléments anciens, en faisant 33 tours. Faut-il signaler, puisque 33 tours c’est long, qu’en faisant qu’un tour, l’ancien sens est perdu (sans jeu de mot). Et qu’en ne gardant que les Mots (F.E.C.), dans le sens social, l’humain a toute juste une partie des clés de sa responsabilité dans ses rapports avec lui-même et les autres, mais uniquement au niveau externe. Faut-il alors signaler le tablier noir, l’ouvre au noir, passant par le sang - (l’oeuvre au rouge) du grade de chevalier de l’Aigle (du Pélican, de Rose-Croix, d’Heredom, de Saint André, de Parfait Maçon écossais 4ième, etc..) repris dans le R.E.A.A. au 18ième. et l’Aigle rappelaient la puissance de l’Homme divin, héritée de celle du Père ou du Fils dans le symbolisme chrétien, à l’image du Pélican qui soufre mais se sacrifie pour nourrir son ou ses enfants, donc sa progéniture, ou ses héritiers spirituels, bien au-delà du sens social, par l’interne et l’externe. Et l’Aigle de Jean, c’est ce qui donne les pouvoirs ou la clairvoyance ou la lucidité ou l’ésotérisme. L’aigle du monde, c’est le prédateur et les pouvoirs malsains. Jésus Nazaremus Rex Judeorum etc..
Cette formule vidée de son sens catholique n’est pas inintéressante non plus. Elle souligne la dérision (l’humour ?) de Ponce Pilate celui qui se lave les mains et qui provoque un homme pour qu’il affirme sa royauté et son destin sur le monde, alors qu’il s’agit du monde intérieur, sans rapport avec le monde profane de la puissance terrestre. Dans de nombreuses écoles, ce thème du divin en l’homme, pour qu’il exerce son pouvoir créateur et royal, des facultés cachées en l’homme pour qu’il se réalise, prend parfois des proportions de l’ordre du titanesque, mais aussi de l’illusion de puissance soulignée par Axel (volonté de puissance et volonté de l’ego basé sur la mort, les armes et l’or) face à Janus, son Maître instructeur (basé sur la maîtrise du Soi et sur la Vie), et par les multiples pérégrinations de la tribu de Juda. La royauté de Jésus, issu de Juda, donc le pouvoir de puissance de tout homme, c’est l’homme royal, à la puissance de ses facultés. Nazareth d’où il vient et non Bethléem (qui signifie la naissance de l’enfant) d’où Jésus de Nazareth ou Jésus le Nazarénien, ou Jésus le Nazoréen (celui qui a été consacré, mais dans ce cas, pour certains théologiens qui refusent cette théorie, il n’aurait pas été roi, encore moins Dieu, puisque seulement prince en jouant sur les qualités, et la seule consécration possible étant l’oint de David ou céleste) est en fait la ville où il passe, où il aura une vie secrète en revenant d’Égypte. Il ne s’arrête pas en chemin, car cette ville représente l’ancienne foi, l’ancienne loi, l’ancienne connaissance, la ville de l’ancienne Rome et c’est de là qu’il commencera son périple. Si la royauté de Jésus est en mouvement, si elle va vers son destin de mourir pour la régénération, tout homme est concerné par une dynamique de la présence et du mouvement régénérateur, sorte de mort à soi-même et en même temps de lucidité accrue, pour agrandir son champ d’action et reconquérir ses puissances et ses facultés dans sa vie (en trois jours, par la voie rapide, en quelques quarante jours selon Balsamo, en fait pendant un certain temps ou toute une vie). Il quitte alors le royaume des morts et de la mort, pour la Vie.Dans l’optique judaïque. Nazareth était la ville où devaient s’accomplir les prophéties," nazir" signifie séparé, mais aussi consacré. Celui qui passe par Nazareth est aussi celui qui a été consacré, l’élu selon l’éthique. Le mot assyrien veut dire aussi celui qui est maudit ou ensorcelé, celui qui fait un voeu, celui qui s’abstient. L’homme pour être rétabli, pour être sanctifié, pour retrouver ses facultés latentes, pour atteindre sa divinité doit passer par un certain état signifié par le Nazaréat, rite hébraïque. Dans la tradition juive, Samson, consacré au rite, au-delà de la mort et ayant obtenu la force, Samuel dont les cheveux ne furent jamais coupés, Jacob qui bénit Joseph selon la bénédiction du nazaréen le citant prince entre ses frères, Judas Machabée qui emmène les consacrés au temple, interdit aux profanes, Saint Jean Baptiste consacré au rite du Nazaréat, Saint Paul, Saint Jacques le Mineur sont les exemples ou traces de ce vieux rituel hébraïque. Le Christ est appelé le Nazaréen, ainsi que les tous premiers chrétiens. Nazareth, le Nazaréat, est le symbole de l’ascétisme, pour un temps déterminé ou pour la vie des élus consacrés, leurs voeux ne portaient que sur des pratiques extérieures (se couper les cheveux, s’abstenir de certains aliments, etc.).Il s’agit d’un rite remontant à l’époque patriarcale, issu selon Cyrille de rites égyptiens, vraisemblablement venu de Chaldée, pour consacrer une partie de la vie d’un homme au culte divin, sans être prêtre pour autant. Le rite consiste à se séparer des hommes pour se consacrer à la divinité ou à la recherche spirituelle, en pleine connaissance de cause. Il semble que Martines de Pasqually s’inspire pour ses émules de telles pratiques ascétiques (jeune, chasteté, abstinence de certaines parties du corps de l’animal, prières, onctions, purifications, etc.) avant les cérémonies d’initiation. Sur Juda. Dès lors les dogmes, les croyances ne peuvent être que provisoires, dans Nazareth pour sortir de l’enceinte, et revenir au royaume de la royauté de la tribu de Juda de la dernière lettre (Judéorum). Quelle est cette tribu ? C’est celle qui se nombrait à 77.600 hommes, depuis l’âge de vingt ans et au-delà, bons pour la milice, ou dans le camp de Juda, 186.400 et qui partent toujours en tête : Juda est le lionceau, le lion, la lionne. L’homme de Juda est celui qui possède le sceptre et le bâton de commandement, (Thème repris par Martinez de Pasqually pour les Reaux+). Il fait obéir les peuples, il conduit l’homme au combat. Ses attributs sont la Gloire, la Force et la Souveraineté. C’est de cette tribu que naîtra Jésus. En contrepartie de cette puissance chthonienne, dans sa partie obscure, le lion de Juda est terrible, c’est un prédateur, avide de butin et de puissance, symbolisé par le règne de David et de Salomon. De ce peuple sont élus les Juges. Maconniquement Zorobabel est issu de la tribu de Juda, comme Prince. Ce sont des Élus. Ou selon l’optique du Nazaréat, des hommes de haute vertu morale, qui réservent une partie de leur vie pour devenir plus parfaits, plus purs et plus exemplaires, par pureté et consécration. L’emblème de la rose mystique sur la croix renvoie également à la mystique juive et au Zohar, où la communauté est la Rose et où le mot Moroth signifie à la fois Lumières ou Malédiction et que dans le « pays de la vie » il convient « de tailler les fleurs qui existent dans ce pays » au moment où l’arc-en-ciel apparaît. Le calice (utilisé au 18ième pour les agapes) est la coupe des bénédictions, de même que la rose mystique, considérée aussi comme calice du salut, et qui repose sur les cinq doigts de la main ou cinq pétales. Inri est en fait synonyme du Mot mystique de quatre lettres et le symbole de l’alliance n’est pas autre chose que le chapelet des 42 noms ou quarante deux grains de matière fécondante pour opérer l’ouvre de la création. Les fleurs qu’il convient de tailler renvoient à l’expression « Telle que la rose entre les épines, telle est ma bien aimée entre les filles » où la rose est la communauté. Elle est rouge et blanche (comme la pierre cubique qui sue sang -rouge- et eau -blanc- du tracé de loge) et elle correspond aux piliers tantôt de la rigueur tantôt de la clémence. Emprunté à la cabale juive du Zohar et des mystiques espagnols, le thème évoque les trois croix et la lumière, peut-être issue des trois écoles visitées par le Messie lui-même relié au Saint Beni Soit-il, ou Messias (mot utilisé par les martinistes de Martinez), celle de Rabbi Simeon, celle d’Ezechias, roi de Juda cité en IV Rois et par Isaîe, et celle d’Ahias (III Rois), elles-mêmes liées par des colonnes aux écoles célestes et aux mystères cabalistiques, où la lumière est plus éclatante que la lumière du soleil. (Ainsi le rituel déclare que le maçon ne fait plus de planches, mais grave des colonnes au nom de la Trinité et le signe de reconnaissance montre le Ciel ; le bijou est or et argent, symboles solaires). Le Zohar (I, 4) précise, « vous qui êtes en bas dans le sommeil réveillez-vous. Vous avant de monter ici transformez l’obscurité en clarté (un thème du 18ième). Ceux qui n’ont pas espéré (un thème du grade : Espérance) n’ont aucune part ici ». S’étonnant qu’un homme puisse entrer dans le monde céleste avec ses habits terrestres, (thème de la transfiguration), Rabbi Siméon constate avec Rabbi Hiya la gloire du juste qui « marche dans les voies de la justice au milieu des sentiers de la prudence, pour enrichir ceux qui m’aiment et pour remplir leurs trésors » (thème du grade La charité). Le sage par la formule « alchimique » Inri (intérieur) sera celui qui découvre dans les ténèbres ce qui est dans les profondeurs. Il sera ainsi capable d’unir les ténèbres et la lumière pour faire naître le Verbe qui fait découvrir les Mystères, c’est à dire de séparer lumière et ténèbres, donc discerner la lumière parmi les ténèbres. « Et la lumière de la lune sera aussi éclatante que celle du soleil » du Talmud pour unir le jour et la nuit est le même symbole que le soleil et la lune figurant au-dessus ou des côtés de la rose mystique dans les rituels alchimiques de ce 18ième degré et qui permet la conjonction vers la Pierre chose une et unique. Sur Rafel, la Nature à régénérer, et la Rose alchimique. Dans l’action alchimique, l’alchimiste du Pseudo Lulle est montré devant Tobie et l’archange Raphael. La nature s’arrache les cheveux ou gémit. Un ange au-dessous tient le monde, la sphère. L’initié reçoit dans le monde les secrets de l’alchimie, puisque Tobie rend la vue à son père aveugle. L’alchimie dans la suite du texte est considérée comme une agriculture céleste, par corruption, décomposition mortification, puis renaissance. L’ange sert d’intermédiaire entre l’homme et la Nature. Dans « Les remontrances de Nature à l’alchimiste errant », les trois racines de l’alchimie sont indiquées, par les trois racines dans le sol (les trois colonnes) et l’arbre se sépare en quatre branches (la croix) où les rameaux voit s’épanouir une fleur jaune à cinq pétales (la rose aux cinq pétales) qu’arrose la couleur jaune des rayons célestes (la fleur solaire). Igne, le feu secret est dans l’athanor sous Dame Nature. Celle-ci est ailée comme l’Archange et couronnée des différentes planètes. Souvent les roses sont blanches et rouges. Dans Azoth, le hérault rouge (rose mystique) est représenté comme le fils puissant du soleil et de la lune, la rose est rouge, le lys blanc. Le nombre 7 du rituel renvoie au nombre de purifications nécessaires pour purifier encore la matière qui sue, ce qui signifie que Igne doit être constant par le feu : l’eau passe par le Lion au midi et l’ours au Nord.
A Bourges, la rose est entourée de trois couronnes ou cinq feuilles en étoile et plus loin, une sphère dans une coupe est enflammée. Le vitrail des Cordeliers à Paris garde le même symbolisme que la rose entourée d’une couronne d’épines. Ici, la rose se trouve en germination à partir du cour qui saigne, avec cinq larmes, au lieu de la pierre qui sue dans une couronne d’épines. La rose se nommait Rota lorsqu’elle était centrale, ou feu de roue (dans nos campagnes, on garde encore à la St Jean d’été, le feu mis et tournant sur la roue du chariot dont la plupart ont perdu le symbole). Cependant, s’il s’agit du thème chrétien (à ne pas confondre avec catholique) et l’ésotérisme de Jean que le rituel évoquait, c’est en complément autre chose, c’est d’abord l’errance dans les ténèbres dans l’attente de la régénération et l’illumination. Car le thème chrétien ésotérique n’est pas la récompense dans l’au-delà. L’enseignement ardu de Jean est pour ceux qui se réalisent ici et maintenant et pas dans le paradis futur (Je meurs à la présence future pour être attentif à la présence immédiate). Dans le rite de perfection, la deuxième chambre est appelée enfer, et l'Alchimiste sera conduit par un mot sur quatre, mot qui est bien l’archange Rafael, dans la formule n° 2 ou Raphaël. Dans cette version, non par le christianisme, mais par la cabale des noms et des nombres, Rafael fait quand même partie citons Deny l’aréopagite « des Anges et de ceux des anges qui se caractérisent par une masse de sagesse et de connaissances, » l’aptitude à recevoir les dons de la lumière (que reflète ce degré). Rafael (utilisé dans certains rituels de la G.D. et cabalistiques pour garder une région du monde) est en relation avec la voie cardiaque martiniste et de Saint Jean : le grade est la Rédemption par l’amour. Il est « le guérisseur de Dieu », l’archange du Soleil, maître du rayonnement physique et spirituel (dans le grade, la lumière disparaît puis revient). Dans l’optique du rituel, il est le Maître des Chevaliers, comme régulateur solaire avec le métal or et la Sephirah Tipheret, la Beauté (Sagesse, Force et Beauté du premier appartement du grade) avec l’argent. Il préside à la prière du matin. Mais quels que soient les noms, le nom ineffable du Tétragramme hébraïque a été latinisé à l’aide de trois lettres plus une d’alphabet moderne, et ce sans vraisemblablement dénaturer l’esprit de ceux qui savaient très bien que ce mot était perdu et qu’il s’agissait d’un rappel de la tradition hébraïque notamment, aussi par l’utilisation dans ce rituel du chandelier à sept branches éteint, puis rallumé. On ne peut pas faire mieux comme symbole de l’extinction des lumières du temple et la réanimation, ainsi que la perte et découverte de la parole perdue, rappel d’anciens rites solaires et d’évocation de la lumière des cultes de Mithra, puis égyptianisé, hellénisé et enfin christianisé. Dans le rite français, lors de l’extinction, le rituel déclarait « Celui qui était venu pour régénérer l’humanité a été méconnu et mis à mort » et lors de la réanimation, le maître devait prononcer « La doctrine de celui qui mourut honteusement est devenue l’un des flambeaux de la Vérité ». Si ce n’est l’allusion au Christ et à l’évangile, que serait-ce sinon indiquer le sens de la régénération et la manière d’être un flambeau, même sans être chrétien, en rapport avec d’anciens cultes et processus d’évolution ? Le18ième est à la fois un grade charnière, mais aussi un grade reposant sur un enseignement initiatique de haute valeur basé sur la Rose-Croix, le chandelier à sept branches ou la Menorah et la Cène du repas rituélique, basé sur une alchimie oubliée, une cabale qui ne dit pas son nom, le Johannisme plus ou moins perdu et d’antiques notions liée à la lumière et aux transformations internes. Issu du grade de chevalier Rose croix de Kilwining et d’heredom, ce rituel trop complexe et trop lourd à comprendre intégralement a donné lieu très rapidement à des versions simplifiées. Mais les versions simplifiées omettent des détails qui avaient leur importance pour les initiateurs des grades. Et trop de simplification devient indigeste, comme de substituer un repas par un biscuit vitaminé puis par une pilule. Pour Berteaux, il n’est donc pas étonnant que chaque époque ait conduit à des modifications et que l’on voit bien « l’incidence de l’esprit du temps ». Ainsi les hommes ont fait les rituels en fonction de leur choix. L’on trouve des rituels basés sur les Testaments, sur la Philosophie, la sociologie, la psychologie, etc. et seule la comparaison de plusieurs rituels permet de découvrir des sens nouveaux ou plus approfondis par les détails. Plus on raccourcit, moins il en reste. Les supprimer, c’est faire autre chose. A chacun son chemin !

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