Drei Vorträge Berlin, 16., und 23. Februar, 2. März 1905 DAS MÄRCHEN VON DER GRÜNEN SCHLANGE UND DER SCHÖNEN LILIE

Berlin, 16. Februar 1905
In diesem und den zwei folgenden Vorträgen wollen wir uns
beschäftigen mit dem, was man, nach Goethes eigenem Ausdruck, seine Apokalypse, seine geheime Offenbarung, nennen kann. Wir haben gesehen, zu welch hoher Bruderschaft sich Goethe rechnete. Es war seine Überzeugung, dass Erkenntnis nicht etwas von einem menschlichen Standpunkt aus einmal Festgestelltes ist, sondern dass die menschliche Erkenntnisfähigkeit sich entwickeln kann und dass diese Seelenentwickelung einer Gesetzmäßigkeit unterliegt, von der der Mensch zunächst nichts zu wissen braucht, ebenso wenig wie die Pflanze die Gesetze kennt, nach denen sie sich entwickelt. Die allgemeinen theosophischen Lehren von der Entwickelung der Erkenntnisfähigkeit der menschlichen Seele stimmen ganz überein mit der Goetheschen Lebensanschauung. In mancherlei Weise hat Goethe diese Anschauung ausgedrückt.
Eine Frage, die er in unendlich tiefer Weise zu lösen versuchte,
an die er heranging, als sein Freundschaftsbund mit Schiller sich
immer enger schloss, sie beantwortete er jetzt. Schwer schloss
sich dieser Bund, da diese beiden Persönlichkeiten geistig auf nicht nur allein das menschliche Denkvermögen. Alle Seelenkräfte, auch das Fühlen und Wollen, können eindringen in die objektiven Weltgeheimnisse. Aber sie müssen alles Persönliche ausschalten lernen.
Es ist so tief, dieses Märchen, dass es sich lohnt, eine intimere
Behandlung dafür zu finden. Es führt uns in die Tiefen von Goethes Weltanschauung. Goethe hat selbst davon zu Riemer gesagt, dass es damit sei wie mit der Offenbarung Sankt Johannis, dass wenige das Richtige darin finden werden. Goethe hat sein Tiefstes, was er über das Menschenschicksal wusste, hineingelegt. Er ist immer sehr zurückhaltend darüber gewesen: er hat gesagt, wenn hundert Menschen sich fänden, die es richtig verstehen, würde er eine Erklärung darüber geben. Es fanden sich bis zu seinem Tode nicht hundert, die eine Auflösung gaben, und die Erklärung wurde nicht mitgeteilt. Nach Goethes Tod sind eine große Anzahl von Erklärungsversuchen gemacht worden, die von Meyer-von Waldeck gesammelt wurden. Sie sind zum Teil als Bausteine wertvoll, vermögen aber nicht den tiefen Sinn zu ergründen.
Die Frage könnte auftauchen: Warum hat denn Goethe sein eigentliches Lebensgeheimnis in ein solches Märchen gelegt? - Er hat selbst gesagt, dass er sich über eine solche Frage nur im Bilde äußern könne. Er hat damit dasselbe getan, wie alle großen Lehrer der Menschheit, die nicht in abstrakten Worten lehren wollten, die die höchsten Fragen in Bildern, in symbolischer Weise behandelten.
Selbst bis zur Begründung der Theosophischen Gesellschaft war
es nicht möglich, anders als in bildlicher Form diese höchsten
Wahrheiten zu geben. Dadurch kommt das zustande, was Schopenhauer so schön den «Chor der Geister» genannt hat, wenn so, wie durch Hieroglyphen hindurch, in denen, die sie verstehen, der Funke entzündet wird. Wo die Weltanschauung für Goethe eine ganz persönliche, ganz intime geworden ist, kann er sich nur in dieser Form äußern. Zweimal finden sich in Goe-thes «Gesprächen mit Eckermann» wichtige Anhaltspunkte hierüber.
Später hat Goethe sich noch in zwei anderen Märchen intimer
ausgesprochen, in der «Neuen Melusine» (1807) und dann in
dem «Neuen Paris» (1810). Diese drei Märchendichtungen sind
der tiefste Ausdruck von Goethes Weltanschauung. Im «Neuen
Paris» sagt er zum Schluss: «Ob ich euch erzählen kann, was
weiter begegnet, oder ob es mir ausdrücklich verboten wird,
weiß ich nicht zu sagen.» Das soll ein Hinweis sein darauf, aus
welchen Quellen dies Märchen stammt.
Diese Märchen sind Offenbarungen von Goethes intimster Lebens- und Weltanschauung. Das Knabenmärchen, der «Neue
Paris», zeigt deutlich hin auf die Quellen, aus denen es stammt.
Es beginnt: Alle Kleider fallen dem Knaben vom Leibe, alles was
sich der Mensch angeignet hat innerhalb der Kultur, in der er
lebt, fällt von ihm ab. Ein Mann, jung und schön, tritt zu dem
Knaben. Dieser bewillkommt ihn freudig. Der Mann fragt:
Kennt ihr mich denn? - Und der Knabe antwortet: Ihr seid
Merkur. - Das bin ich und von den Göttern mit einem wichtigen Auftrag an dich gesandt!
So lasst uns diese drei Märchen als tiefste Offenbarungen Goethes betrachten. Zunächst das Märchen von der «Grünen
Schlange und der schönen Lilie». Das Märchen beginnt gleich in
geheimnisvoller Weise. Drei Gebiete werden uns vorgeführt,
ein Diesseitiges, ein Jenseitiges und dazwischen ist der Fluss. Die Welt von Leib, Seele und Geist, und den Weg des Menschen in die übersinnliche Welt stellt es uns dar. Das diesseitige Ufer ist
die physische, das jenseitige, das Land der schönen Lilie, ist die
Welt des Geistes; dazwischen ist der Strom, die astrale Welt, die
Welt des Verlangens.
Die Theosophie spricht vom Leben der Seele in der physischen
Welt, dem Diesseits, dann vom Devachan, in dem die Seele sich
erlebt nach dem Tode, aber auch, wenn sie sich durch eine okkulte Entwickelung schon hier in der physischen Welt frei gemacht hat von allem Persönlichen. Dann kann sie aufsteigen in das Jenseits, in das Reich der schönen Lilie; sie findet dann den Weg zum jenseitigen Ufer, dahin, wohin der Mensch immerfort strebt, den Weg zur Heimat seiner Seele und seines Geistes. Der Strom dazwischen, die Astralwelt, der Strom der Begierden und Leidenschaften, die den Menschen trennen von der geistigen Welt, muss überwunden werden.
Eine Brücke wird nun über den Fluss gebaut und der Mensch
gelangt in das Reich der schonen Lilie. Das ist das Ziel, wohin
der Mensch strebt. Was die Lilie in der mittelalterlichen Mystik
bedeutete, war Goethe genau bekannt. Er hatte sich praktisch
einweihen lassen in die Geheimnisse mystischer Weltanschauung und war bekannt mit den alchimistischen Bestrebungen des Mittelalters. Nachdem er auf der einen Seite die Tiefe der Mystik erkannt hatte, begegnete er auch dem trivialen Abglanz davon in den Zerrbildern der Literatur.
Im ersten Teil des «Faust» zeigt er uns noch in humoristischer
Weise, dass das Problem des Zusammenhanges des Menschen
mit der schönen Lilie ihm vor Augen stand. Da heißt es im Osterspaziergang - ehe er die Bekanntschaft mit Mephistopheles
macht - von den Bestrebungen des Menschen in einer verzerrten Alchimie:
Mein Vater war ein dunkler Ehrenmann, der über die Natur
und ihre heiligen Kreise, in Redlichkeit, jedoch auf seine Weise, mit grillenhafter Mühe sann; ... da ward ein roter Leu, ein
kühner Freier, im lauen Bad der Lilie vermählt.
Es ist dies ein technischer Ausdruck der Alchimie: Lilie bedeutet
Merkur. Im Sinne der theosophischen Weltanschauung ist Merkur das Sinnbild der Weisheit, welcher der Mensch zustrebt,
und Lilie jener Bewusstseinszustand, in dem der Mensch sich
befindet, wenn er das Höchste erreicht, sich selbst gefunden hat.
Die Vermählung des Männlichen mit dem Weiblichen in der
menschlichen Seele ist hier dargestellt. «Im lauen Bad» heißt im
Sinne der Alchimie «freigeworden vom Feuer der Begierden». Wir sprechen in der Theosophie von Ahamkara, dem menschlichen Ich-Streben, was das Höchste umfassen will. Dieses zunächst in Selbstheit strebende menschliche Prinzip wird in der Alchimie als Leu dargestellt, der frei geworden von der Selbstheit, von Begierden und Leidenschaften, sich mit der Lilie vereinen darf. Wenn man auch nicht mehr viel wusste im Mittelalter von der wahren Alchimie, so hatte man doch die Bezeichnungen konserviert. Alle höheren Wahrheiten stehen im
Ätherglanz vor uns, wenn wir, freigeworden von stürmischen
Begierden, von dem Leu der Begierden, die abgekühlt sind im
lauen Bad, uns ihnen nahen. Dann kann der Menschengeist die
Lilie finden, das Ewig-Weibliche, das uns hinanzieht; er kann
die Vereinigung haben mit diesen Wahrheiten der geistigen
Welten. Das ist ein Weg, den die Seelen immer gegangen sind,
in vollster Klarheit. Mystiker ist derjenige, der Klarheit, Höhe,
Reine der Anschauungen anstrebt.
Nicht Sympathie und Antipathie darf es für die Weisheit geben,
sondern allein ein selbstloses Aufgehen in ihr. Weil bei den
Wahrheiten der Mathematik keine Leidenschaft mehr empfunden wird, ist kein Streit darüber möglich; kämen menschliche
Empfindungen dabei in Betracht, würde auch darüber gestritten
werden, ob zwei mal zwei gleich vier ist. Im selben Ätherglanze
stehen alle höheren Wahrheiten vor uns, wenn wir diese Gesinnung zum Ausdruck bringen. Und diese Abgeklärtheit in allem war es, was Pythagoras die Katharsis, die Reinigung nannte.
Diesen ganzen Weg mit seinen intimen Geheimnissen hat Goethe in seinem Märchen geschildert, weil unsere Umgangssprache wirklich nicht befähigt ist, diese Dinge darzustellen. Erst wenn es uns gelingt, in farbigen Bildern dasjenige zu schildern, was in der Seele des Mystikers lebt, finden wir auch sprachlich den Weg zur höchsten Form des menschlichen Bewusstseins, zur Lilie. Man gefällt sich darin, die Mystik als etwas Unklares hinzustellen. Aber unklar ist nur der, der nicht den Weg zu den Höhen findet. Frei von brutaler unmittelbarer Wirklichkeit, in reiner Ätherhöhe wird die kostbarste Klarheit der Begriffe vom Mystiker angestrebt. Wir haben es nötig, uns erst die Begriffe anzueignen, die uns in dieses Land der Klarheit führen. Goethe hat nach diesem Lande der Klarheit gesucht, mathematische Erkenntnis hat er angestrebt. In Goethes Nachlass fand ich vor fünfzehn Jahren ein Heft, das bestätigte, dass sich Goethe noch in späteren Jahren mit mathematischen Studien befasste, sogar
bis zu höchsten Problemen. Im Sinne eines echten Gnostikers
hat er auch seine Studien über die Natur und über die menschliche Seele angestellt. Aus seinem intuitiven Geist heraus kam ihm zum Beispiel auch das Schauen der Urpflanze.
Aber wie er schwer verstanden werden konnte in Bezug auf Urpflanze und Urtier, so noch weniger in Bezug auf das Seelenleben. Ich erinnere hier an das Gespräch mit Schiller in Jena 1794.
Goethe sprach sich zu Schiller so aus, dass er sagte, es könnte
sich wohl eine Betrachtungsweise der Welt und ihres Inhaltes
finden, die nicht, wie die Wissenschaft es tut, die Dinge zerpflückt, sondern die das einheitliche Band aufweist, das allem
zugrunde liegt, die hinweist auf ein Höheres, ein Einheitliches
hinter allem Sinnlichen. Und Goethe zeichnete seine Urpflanze,
ein Gebilde, das zwar einer Pflanze ähnlich sah, aber nicht einer
lebenden, die man mit äußeren Sinnen wahrnehmen kann, und
er sagte zu Schiller: das sei die Pflanzenheit, die Urpflanze, das
sei das Verbindende der Pflanzen; aber diese Urpflanze lebe in
keiner einzelnen Pflanze, sondern in allen Pflanzenwesen. Das
sei das Objektive aller Pflanzen. - Auf den Einwand Schillers,
das, was er als Urpflanze bezeichne, sei eine Idee, erwiderte er:
«Wenn das eine Idee ist, sehe ich meine Ideen mit Augen.» Damals hat Goethe gezeigt, wie er zum Geiste steht, eine intuitiv
erschaute Pflanze gibt es für ihn, die in jedem Pflanzenwesen
lebt. Nur ein intuitives Schauen kann das Objektive hinter allen
sinnlichen Dingen wahrnehmen, nur ein sinnlichkeitsfreies
Denken kann dazu gelangen. Wie das Denken sich zu einer Objektivität entwickeln kann, zeigen uns die Irrlichter im Märchen. Wer sich nicht aufschwingen kann zu der Anschauung
Goethes, versteht nicht, was er meint; selbst Schiller verstand
damals nicht recht, was Goethe meinte, aber er hat sich alle
Mühe gegeben, einzudringen in Goethes Weltanschauung.
Dann kam der Brief vom 23. August 1794. Das war das Brechen
des Eises zwischen beiden Geistern.
Von dem höheren geistigen Anschauen, das in Goethe lebte, hat
er vieles in dies Märchen hineingeheimnisst. Versuchen wir
nun in das Märchen einzudringen.
Es heißt: Mitten in der Nacht wecken zwei Irrlichter den alten
Fährmann, der am jenseitigen Ufer - also in der geistigen Welt -
schläft, und wollen übergesetzt werden. Er setzt sie herüber
vom Reich der Lilie über den vom Sturm gepeitschten Strom.
Sie benehmen sich unmanierlich, tanzen in dem Kahn so, dass
ihnen der Fährmann sagen muss, der Kahn fällt um. Endlich,
nachdem sie mit Mühe das andere Ufer erreicht hatten, wollen
sie ihn bezahlen mit vielen Goldstücken, die sie von sich schütteln. Der Fährmann weist sie zurück und sagt missmutig: Gut,
dass ihr es nicht in den Strom geworfen habt, der kann kein
Gold vertragen und wäre wild aufgeschäumt und hätte euch
verschlungen. Ich muss das Gold nun vergraben. Ich selbst aber
kann nur mit Früchten der Erde bezahlt werden. - Und er lässt
sie nicht eher los, als bis sie ihm drei Kohlhäupter, drei Artischocken und drei Zwiebeln versprechen. Der Fährmann verbirgt dann das Gold in den Klüften der Erde, wo die grüne
Schlange wohnt. Diese verzehrt das Gold und wird dadurch
leuchtend von innen heraus. Sie kann nun im eigenen Lichte
wandeln und sieht, wie alles um sie herum von diesem Lichte
verklärt wird. Die Irrlichter treffen mit ihr zusammen und sagen ihr: Ihr seid unsere Muhme von der horizontalen Linie. -
Die Irrlichter sind ihre Vettern, die von der vertikalen Linie
stammen. Das sind uralte Ausdrücke, vertikal und horizontal,
die immer in der Mystik für gewisse Seelenzustände gebraucht
wurden.
Wie kommen wir zur schönen Lilie? - fragen nun die Irrlichter.
Oh, die wohnt auf dem anderen Ufer, versetzt die Schlange. - O
weh, da haben wir uns schön gebettet, von dort kommen wir ja!
- Die Schlange gibt ihnen Auskunft darüber, dass der Fährmann
wohl jeden herüber, niemanden aber hinüber bringen dürfe. -
Gibt es nicht andere Wege? -Ja, zur Mittagszeit bilde ich selbst
eine Brücke -, sagt die grüne Schlange. Aber den Irrlichtern ist
diese Zeit nicht genehm, und die Schlange weist sie daher an
den Schatten des Riesen, der selber machtlos, mit seinem Schatten aber alles vermag. Bei Sonnenauf- und -Untergang lege sich
der Schatten als eine Brücke über den Fluss.
Die Schlange sucht, nachdem sich die Irrlichter entfernt hatten,
eine Neugierde zu befriedigen, die sie lange gequält hatte. Sie
hatte auf ihren Wanderungen durch die Felsen, durch ihr Gefühl glatte Wände und menschenähnliche Figuren entdeckt, die
sie nun durch ihr neues Licht zu erkennen hofft.
Sie schleicht durch den Felsen und findet ein Gemach, in dem
die Bildnisse von vier Königen aufgestellt sind. Der erste der
Könige ist aus Gold, er ist mit einem Eichenkranz geschmückt.
Er fragt die Schlange, woher sie komme: Aus den Klüften, in
denen das Gold wohnt! - Was ist herrlicher als Gold? -, fragt der
König: Das Licht -, antwortet die Schlange. - Was ist erquicklicher als das Licht? - Das Gespräch -, versetzt die Schlange. Dann
betrachtet sie die übrigen Könige, von denen der zweite aus Silber ist, mit einer Krone geschmückt, der dritte aus Erz, mit einem Lorbeerkranz geziert, während der vierte von unförmlicher Gestalt, aus all diesen Metallen zusammengesetzt ist. Nun verbreitet sich ein helles Licht; ein alter Mann mit einer
Lampe erscheint in dem Gewölbe. Warum kommst du, da wir Licht haben? - fragt der goldene König. - Ihr wisst, dass ich das Dunkle nicht erleuchten darf. - Endigt sich mein Reich? - fragt der silberne König. - Spät oder nie -, versetzt der Alte. Der eherne König fängt an: Wann werde ich aufstehen? - Bald -, antwortet der Alte. - Mit wem soll ich mich verbinden? -fragt der silberne König. - Mit deinen älteren Brüdern -, sagt der Alte. Was wird mit dem Jüngsten werden? - Er wird sich setzen.
Während dieser Reden sah sich die Schlange im Tempel um.
Indessen sagt der goldene König zu dem Alten: Wieviel Geheimnisse weißt du? - Drei -, versetzt der Alte. - Welches ist das
Wichtigste? - fragt der silberne König. - Das offenbare -, antwortet der Alte. Willst du es auch uns eröffnen? - fragt der
eherne König. Sobald ich das vierte weiß -, sagt der Alte. Was
kümmert’s mich -, murmelt der zusammengesetzte König vor
sich hin. Ich weiß das vierte -, sagt die Schlange, nähert sich
dem Alten und zischt ihm etwas ins Ohr. Es ist an der Zeit! -
ruft der Alte mit gewaltiger Stimme. Der Tempel schallt wider,
die metallenen Bildsäulen klingen, und in dem Augenblick versinkt der Alte nach Westen und die Schlange nach Osten, und
jedes durchstreicht mit großer Schnelle die Klüfte der Felsen.
Soweit zunächst der Inhalt des Märchens. «Das Publikum wird
noch manches erfahren, die Auflösung steht in dem Märchen
selbst», schreibt Schiller an Cotta. Wir sind an einem Punkte,
wo wir mit der Auflösung beginnen wollen. Wir müssen uns,
um nicht zu weit auszuholen, zunächst einige uralte Ausdrücke
der Geheimlehre klarmachen, um die Bilder zu verstehen:
Flammen bedeuten für den Mystiker etwas ganz Bestimmtes.
Was hatte nun Goethe in den Flammen, den Irrlichtern dargestellt? Die Flammen, die Irrlichter sind, sinnbildlich genommen, das Feuer der Leidenschaften, der sinnlichen Begierden, der Triebe und der Instinkte. Das ist das Feuer, das nur in warmblütigen Tieren und im Menschen lebt. Es gab einst eine Zeit, in welcher der Mensch noch nicht die Gestalt hatte wie heute.
Dieses Feuer war vor der lemurischen Rasse nicht da; ehe es in
den Menschenkörper inkarniert war, gab es in dieser Art keine
Begierden und Triebe. Ein begehrendes, wünschendes Wesen,
das ist der Mensch geworden durch die Durchdringung mit der
Warmblütigkeit, Kamamanas. Die Fische und Reptilien gehören zu den wechselwarmen Tieren. Die Mystik unterscheidet
deshalb auch weit mehr als die Naturwissenschaft zwischen
fischblütigen und warmblütigen Wesen.
Damals, in der Mitte der lemurischen Zeit, tritt ein Augenblick
ein, in dem der Mensch sich von Niederem zu Höherem entwickelt. Dieser Augenblick wird in den Mythen, in der Prometheussage, als das Herabholen des Feuers bezeichnet. Von Prometheus wird erzählt, er habe es vom Himmel geholt, und er
wurde an den Felsen - den physischen, mineralischen Menschenleib - geschmiedet.
Die Summe der Triebe, Gefühle, Instinkte und Leidenschaften,
das ist das Feuer, welches die Menschen zu neuen Taten drängt.
Diese Flamme wird in der Theosophie genannt das Hervorquellen des menschlichen Selbstbewusstseins, der Fähigkeit «Ich» zu
sich zu sagen. Wäre der Mensch nicht dazu gekommen, zur
Flamme zu werden, so hätte er nicht das Selbstbewusstsein entwickeln können und damit nicht aufsteigen können zur Erkenntnis des Göttlichen. Es gibt ein niederes Ich-Bewusstsein,
das Selbstbewusstsein, und ein höheres. Die niedere Natur der
Triebe und die höhere des Bewusstseins sind im Menschen verbunden. Der physische Mensch ist geworden durch die Durchdringung seines Selbst mit dem Blute, mit der Flamme. Die
Flammenbildungen der Irrlichter zeigen das Hervorquellen des
Selbstbewusstseins innerhalb der Triebe, Begierden und Leidenschaften. Das ist Kamamanas, wie wir in der Theosophie sagen.
Damit lebt der Mensch zunächst in der physischen Welt, diesseits des Stromes.
Aber die Heimat des Menschen, in der er weilt, ehe er geboren
wird, ist jenseits des Stromes, in der geistigen Welt. Der Fährmann führt den Menschen aus dieser geistigen Welt über den
Strom der astralischen Welt hinein in das körperliche, diesseitige Dasein. Die suchende Seele strebt aber unablässig wieder zurück in das Land jenseits des Stromes; aber dahin kann der
Fährmann - die Natur - sie nicht bringen. Es heißt: Wenn sie
ihn auch selbst an dem diesseitigen Ufer anträfe, so würde er sie
nicht aufnehmen, denn er darf jedermann herüber-, niemand
hinüberbringen. So sagt die Schlange zu den Irrlichtern. Naturkräfte haben den Menschen hineingebracht durch die Geburt in die physische Welt. Will der Mensch während des Lebens zurück in die höheren Welten, so muss er das selber tun. Es gibt
einen Weg zurück. Das Ich vermag Erkenntnisse zu sammeln.
Erkenntnis hat immer als Sinnbild im Okkultismus das Gold.
Gold und Weisheit - Erkenntnis - entsprechen sich. Das Gold
der Erkenntnis, das was durch die Irrlichter repräsentiert wird,
hat auch die niedere Menschlichkeit, die ein Irrlicht wird, wenn
sie nicht den rechten Weg findet. Es gibt eine niedere Weisheit,
die der Mensch sich erwirbt innerhalb der Sinneswelt, indem er
die Dinge und die Wesenheiten dieser Sinneswelt beobachtet,
sich Vorstellungen davon macht und sie durch sein Denken
kombiniert. Das ist aber eine bloße Verstandes Weisheit. Die
Irrlichter wollen den Fährmann bezahlen mit diesem Gold, das
sie leicht aufnehmen und leicht wieder von sich schleudern.
Aber der Fährmann weist es zurück. Verstandesweisheit befriedigt nicht die Natur, nur diejenige Gabe kann in der Natur wirken, die verbunden ist mit den lebendigen Kräften der Natur.
Unreif empfangene Weisheit lässt den Fluss des Astralen aufschäumen, er nimmt sie nicht an, er weist sie zurück. Der
Fährmann verlangt Früchte der Erde als Lohn. Die haben die
Irrlichter noch nie genossen; die haben sie nicht. Sie haben nie
danach gestrebt, in die Tiefen der Natur einzudringen, aber sie
müssen dennoch der Natur ihren Tribut abzahlen. Sie müssen
versprechen, die Forderung des Fährmanns demnächst zu befriedigen. Diese Forderung besteht in Früchten der Erde: drei
Kohlhäupter, drei Artischocken und drei große Zwiebeln. Was
sind diese Erdenfrüchte? Goethe nimmt diese Früchte, welche
Schalen haben, die die menschlichen Hüllen vorstellen.
Der Mensch hat seine drei Hüllen, seine drei Körper: den physischen Körper, den ätherischen Körper und den astralischen
Körper. Innerhalb dieser Hüllen lebt der Wesenskern des Menschen, sein Selbst. In diesen Körpern, die es wie Schalen umgeben, hat das Selbst zu sammeln die Früchte einer Inkarnation nach der anderen. Erdenfrüchte sind es, die es sammeln muss.
Nicht bestehen diese Früchte aus Verstandeswissen. Der Fährmann verlangt diese drei schalenförmigen Körper als Abgabe an die Natur. Goethe hat diese Lehre in feiner Weise in sein Märchen hineingeheimnisst.
Das Gold kommt zur Schlange. Das ist das Gold wirklicher
Weisheit. Die Schlange ist immer das Symbol gewesen für das
Selbst, das nicht in sich bleibt, sondern in Selbstlosigkeit das
Göttliche in sich aufnehmen kann, sich hinopfern kann; das
demütig, selbstlos Erdenweisheit sammelt, indem es in den
«Klüften der Erde» umherkriecht, das hinaufsteigt zum Göttlichen, indem es nicht den Egoismus und die Eitelkeit entfaltet,
sondern indem es sich selbst dem Göttlichen ähnlich zu machen
sucht. Die Schlange in ihrem selbstlosen Streben nimmt das
Gold der Weisheit auf, sie durchdringt sich ganz mit dem Gold
und dadurch wird sie leuchtend von innen heraus. Sie wird
leuchtend, wie das Selbst es wird, wenn es zu der Stufe der Inspiration sich emporgearbeitet hat, wo der Mensch innerlich
leuchtend, lichtvoll geworden ist und Licht dem Licht
entgegenströmt. Die Schlange bemerkt, dass sie durchsichtig
und leuchtend geworden war. Lange schon hatte man ihr versichert, dass diese Erscheinung möglich sei. War sie vorher grün, so ist sie jetzt leuchtend. Die Schlange ist grün, weil sie in Sympathie ist mit den Wesen ringsumher, mit der ganzen Natur.
Wo diese Sympathie lebt, da erscheint die Aura in hellgrüner
Farbenschattierung. Grün ist die Farbe, in der die Aura des
Menschen erscheint, wenn vorwiegend selbstloses, hingebungsvolles Streben in der Seele lebt. Jetzt, wo sie selbst von innen heraus leuchtend geworden ist, sieht die Schlange, vorher tastete sie nur in ihrem strebenden Bemühen. Alle Blätter scheinen von Smaragd, alle Blumen auf das herrlichste verklärt. Sie sieht alle Dinge in neuem, verklärtem Licht. So leuchtend smaragdfarbig erscheinen uns die Dinge, wenn uns der Geist aus ihnen entgegenströmt, wenn Licht dem Licht entgegenströmt. Jetzt, wo sie leuchtend geworden ist, wo sie die höhere göttliche Natur in sich aufgenommen hat, findet sie auch den Weg zu dem unterirdischen Tempel. Tief verborgen waren die Stätten, in denen in vergangenen Zeiten die Wahrheiten vorgetragen wurden, tief verborgen in den
Höhlen und Klüften der Erde standen die Mysterientempel.
Dort tritt Licht dem Licht entgegen.
Die Schlange war zwar bisher ohne Licht genötigt gewesen,
durch diese Abgründe zu kriechen; aber sie konnte durch das
Gefühl die Gegenstände wohl unterscheiden. Sie hatte durch das Gefühl Gegenstände wahrgenommen, welche die bildende
Hand des Menschen verrieten, vor allem menschliche Figuren.
Jetzt ist sie im Besitz von Licht, und Licht kommt ihr entgegen.
Sie findet den Tempel und in ihm die vier Könige, und entgegen
kommt ihr der Alte mit der Lampe. Der Mann mit der Lampe
bedeutet die uralte Weisheit, die uralte Weisheit der Menschheit, die nur Licht ist und keinen Schatten wirft, die etwas enthält, was die moderne Naturwissenschaft nicht begreifen kann.
Tiefsinnig sagt Goethe, dass die Lampe der Menschenseele nur
leuchtet, wenn ihr ein anderes Licht, das die Seele in sich erzeugen muss, entgegengebracht wird. Es ist dieselbe Anschauung, die er in dem Spruch ausdrückt, den er seiner Farbenlehre vorangestellt hat und von dem er sagt, dass es die Worte eines alten Mystikers seien: War’ nicht das Auge sonnenhaft, Wie könnten wir das Licht erblicken? Lebt’ nicht in uns des Gottes eigne Kraft, Wie könnt’ uns Göttliches entzücken?
Da, als das Schlangenauge sonnenhaft geworden ist, als das Licht des Göttlichen in der Schlange entzündet ist, leuchtet ihr das Licht der uralten Weisheit der Welt entgegen.
Das Feuer der Leidenschaft hat sich gewandelt zum Licht. Feuer, das draußen im Erdenreich sich gewandelt hat zum
Weisheitslicht, kann entgegenleuchten dem Bringer der Weisheit, dem «Alten mit der Lampe». Im weiteren Verlauf des Märchens werden uns die vier Könige vorgeführt.
Die vier Könige erschaut die Schlange mit Erstaunen und Ehrfurcht. Staunen und Ehrfurcht sind immer die Seelenkräfte, die den Menschen voran- und aufwärtsbringen. Sie schaut zuerst
den goldenen König, und er beginnt zu reden: Wo kommst du
her? - Aus den Klüften - antwortet die Schlange -, wo das Gold
wohnt. - Was ist herrlicher als Gold? - fragt der König. Das
Licht -, antwortet die Schlange. Was ist erquicklicher als Licht?
- fragt jener. Das Gespräch -, antwortet die Schlange. Im Gespräch tritt die Weisheit in intimer Weise für den Menschen
hervor, das ist erquicklicher als die große Offenbarung. - Denkt
man nicht an die platonischen Gespräche, bei diesem Gespräch
des Königs mit der Schlange! Da werden auch in wenigen Worten, wenigen Sätzen Weltengeheimnisse ausgesprochen.
Goethe will darstellen: In dem, was sich im Tempel befindet
und was sich da abspielt, handelt es sich um die höchsten Geheimnisse der Menschheitsentwickelung.
Welche Alchimie ist es, durch die die Dinge so verwandelt werden? Es ist die Initiation. Selbst die moderne Evolutionslehre
geht von der fortwährenden Verwandlung der Dinge aus. Der
Tempel muss zunächst unterirdisch, das heißt, verschlossen sein
den meisten Menschen; aber nun naht der Moment, wo er sich
allen Menschen öffnen wird. Licht gewordenes Weisheitsgold
will er von Mensch zu Mensch senden.
Wer ist der goldene König, und wer sind die anderen drei Könige, der silberne, der eherne und der gemischte König? -Der goldene König ist Manas, die Weisheit selber, die sich bisher nur
im Mysterientempel höher entwickeln konnte. Das ist diejenige
Seelenkraft, die der Mensch sich erringen kann durch gereinigtes, sinnlichkeitsfreies Denken. Der silberne König deutet auf ein noch höheres Element als die Weisheit: er ist die Liebe, das schöpferische Wort der Welten-Buddhi, der in Liebe erstrahlende Gott. Sein Reich wird das Reich des Scheins genannt; es ist damit gemeint, was das Christentum als Glorie bezeichnet (Gloria in excelsis). Es ist auf einen Zeitpunkt hingedeutet, der erst später erreichbar wird; dann wird Buddhi die Menschheit beherrschen. Der eherne König, den die Schlange zunächst noch nicht erschaut, der scheinbar wenig wertvoll ist, ist von gewaltiger Gestalt, mächtig anzuschauen. Er sieht eher einem Felsen gleich als einer Menschenform. Das ist der König, der die willensartige Seelenkraft, die im Menschen verborgen ruht, zum Ausdruck bringt. Er stellt dar Atma, das womit der strebende Mensch zuletzt begabt wird, was er zuletzt findet.
So hat Goethe in einem schönen Bilde die Begabung des Menschen mit den drei höchsten Tugenden dargestellt, die ihm dereinst verliehen werden. Ohne diese Reife erlangt zu haben,
wurde in früheren Zeiten niemand zur Initiation zugelassen.
Dann ist noch ein vierter König da, schwerfällig von Gestalt; er
besteht aus einem Gemisch von Gold, Silber und Erz, aber die
Metalle schienen beim Guss nicht recht zusammengeschmolzen
zu sein, es stimmt nichts überein mit dem anderen bei ihm. Das
ist die Seele des unentwickelten Menschen, der noch kein
Höherstreben entwickelt, in dem Denken, Fühlen und Wollen
chaotisch durcheinanderwogen und dem «Bilde ein unangenehmes Ansehen geben». Die Denkkraft, die noch von den Sinneseindrücken getrübt ist, das Feuer der Seele, die nicht Liebe entfaltet, sondern in Begierden und Trieben lebt, der ungeordnete Wille des Menschen, das stellt dieser vierte König dar Erinnern wir uns des Gesprächs der Könige mit dem Mann mit der Lampe. Der goldene König fragt den Alten: Wieviel Geheimnisse weißt du? - Drei -, versetzte der Alte. - Welches ist
das wichtigste? - fragte der silberne König. Das offenbare -, versetzte der Alte. Willst du es auch uns eröffnen? - fragte der
eherne. - Sobald ich das vierte weiß -, sagte der Alte. Ich weiß
das vierte -, sagte die Schlange, näherte sich dem Alten und
zischte ihm etwas ins Ohr. - Es ist an der Zeit! - rief der Alte mit
gewaltiger Stimme.
Drei Geheimnisse gibt es - das wichtigste ist das offenbare.
Wenn das eröffnet wird, kann das vierte gewusst werden! Dies
ist das wichtigste Wort des ganzen Märchens und zugleich der
Schlüssel zu ihm - wie Goethe in einem Gespräch mit Schiller
diesem sagte. Der Alte kennt drei Geheimnisse, das sind die Geheimnisse der drei Reiche der Natur. Die Naturreiche sind stationär geworden in ihrer Entwickelung. Der Mensch aber entwickelt sich fortwährend weiter. Er kann das, da der Geist, das
Selbst in ihm lebt. Die drei Geheimnisse, die der Alte kennt, erklären die Gesetze des Mineralreiches, des Pflanzenreiches und des Tierreiches. Das Gesetz, das in der Menschenseele leben muss, wenn sie die Reife zur Initiation erreichen will, muss die Seele selbst, aus eigenen Kräften, finden. - Die Schlange hat es gefunden. Sie zischt es dem Alten ins Ohr. Was hat die Schlange dem Alten ins Ohr gesagt? Dass sie den Willen habe, sich aufzuopfern! - Das Opfer ist das Gesetz für die geistige Welt! - Den Weg zu den höheren Erkenntnissen kann nur der gehen, dem diese Erkenntnisse nicht Selbstzweck sind, der sie sucht im
Dienst der Menschheit. Alle wahren Mystiker kennen diesen
Seelenweg, sie alle haben durchgemacht dies Erlebnis des Hinopferns der Schlange. Sobald dies Wort: Ich will mich opfern! -im Tempel ertönt, sagt der Alte: Nun ist es an der Zeit!
Auf die ferne Zukunft, wenn für die gesamte Menschheit die
Reife erreicht sein wird, deuten die Worte des Alten: Es ist an
der Zeit! - Dann ist es an der Zeit, dass der Tempel sich über den
Fluss erhebt, dass die ganze Menschheit teilhaftig wird der
Weisheit, teilnimmt an der Initiation, die sonst nur in den Tempeln, in den Klüften, wenigen zuteil wurde.
Für denjenigen, der gleich mir sich seit zwanzig Jahren mit diesem Märchen befasste, zeigen sich in ihm immer tiefere Weisheiten, immer wieder weisen die Linien auf einen noch tieferen Urgrund. Noch sind hier reiche Schätze zu heben; heben aber müssen wir sie. Wir müssen uns nur hüten, Goethe gegenüber uns etwas zu gestatten, was Goethe selbst im «Faust» durch Mephisto so charakterisieren lässt: Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist herauszutreiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt, leider! nur das geistige Band!
Dieses geistige Band lassen Sie uns in Goethes Schöpfungen suchen!

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Taken on: September 10, 2023

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White Balance:	Auto
Color Space:	Uncalibrated
Software:	16.1.1
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